于丹 庄子

         宽容感恩于外在世界，融合于一切自然规则，清醒地认识自己的内心，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态

庄子其人

         人这一生只有被你真正在乎的事情，可以真正拘束住。所以，人生的劳顿有很多时候，要先问一问目的是什么？

         中国的儒家思想，在社会这个尺度上，要求人担当，但道家的思想是在生命层面上要求人飞越。担当是我们的一份社会责任，超越是我们的生命境界。

         我们这个社会上，最快乐的人，既不是穷得叮当响的人，也不是家财万贯、富比连城的，往往是那些有温饱到小康的这一批人。因为他们的生活底线不至于生活得过分窘迫，但是他们也不至于被财富所束缚，在财富里异化，为财富担忧。

我的心得

         我有获得幸福的可能，需要经常关注自己的内心

         追求儒家和道家的融合

境界有大小

         为什么相同的东西在不同的人手里可以产生完全不同的价值。庄子的寓言故事告诉我们，一个人境界的大小决定了他的思维方式。人们常用世俗的眼光墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正的价值。于丹教授认为，眼界的高低境界的大小可以改变一个人的命运。

         不要轻易给自己设限，真正的逍遥，是无羁无绊的。

         一个人永远不要去羡慕他人

         如果今天我们以觉悟的态度反观内心，重新审视庄子。那么其实我们每一个人的目的是释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界

我的心得

         永远不要妄自菲薄，不要拿自己和别人比，你就不会羡慕别人

         多问问自己的内心，不要为外在的东西而牵挂，达到逍遥游的境界

感悟和超越

         有一份淡泊的心态才能超越名利。

         超越在于对于现实清醒的认知，而这个认知就在于我们能够辩别生活中所有的纷杂中，有什么是恒定不变的，它的本质是什么。

         我们已经走得太远，以至于我们忘记了为什么而出发。

         我们今天希望用繁忙驱散寂寞，让寂寞不留心间。寂寞不是一件好的东西吗？寂寞有时候并不意味着愁苦，寂寞其实意味着一段静止下来的时光，当你自己独自去面对的时候，有可能会看到你意想不到的境界。

         如果整个时代在变迁着，一个人真能做到与时俱进，不断地有自己的取与舍，以一种的清楚的眼界，让自己确定准则，并且以这样一种心游万仞的自由空间，调整自己的生活秩序，永远保持一种动中的平衡

我的心得

         辨别迷惑，知道什么是恒定不变的，什么是自己想要的，就需要认清自己，类似于“智者不惑”

         有自己的原则，愿意拥抱变化，这样应该会比较潇洒，类似于“外圆内方”

认识你自己

         人最难解答的就是自己究竟是谁，你所想要的生活是什么，只有自己的心清楚了，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人

         在很多时候，是由于我们成长的过程中，有太多太多被人安排好的事情，比如说从小的读书，长大的职业，以后的家庭，有太多事情由于被安排好，所以没有自己的追逐，没有尝试，甚至没有挫折，所以就无法真正确认内心的愿望。

         在今天我们老有一句话，说人生要少走弯路，其实某种意义上讲，人生没有弯路可言，如果你不走过那一段，怎么能抵达到现在，如果不站在现在，你怎么回过头去，说那是弯路呢？其实每一条路都是你必须要用自己的脚步去丈量的

         他认为大家不要因为外在任何物质的目的，去改变了自己的性情，用他的说法，说这个世界上，有很多很多的诱惑和迷惑，而小惑易其方，大惑易其性，这两句话也值得我们今天好好的玩味

         我们刻意强调了社会通行的标准，所谓的时尚，所谓的流行，是有一种潮流趋势，让我们迷失自己的心，而趋同于统一的标准

         只有回答了自己是谁，第二个问题才能回答自己最想要的是什么，第三个问题才能回答如何以自己的方式去尊敬他人，去协调社会。

我的心得

         知道自己想要的，选择自己想要的

         有自知自明：认清自己的愿望， 内省

本性和物性

         天性：我们今天往往是本着一个社会的价值，而雕琢了太多太多的物性。

         它需要我们每一个人真正能够养心，让自己的心合乎自然，用庄子的话来讲，叫做游心于淡，合气于漠。

         如何才能不被物质利益迷惑，而保持本性，找到幸福

     揭发：让你心中有一些意念，有一些彻悟，有一些天地至理和生命最真纯的愿望，能够真正地生成并且能够让你自己看清。

我的心得

         要保持本性，需要心里有一些彻悟，不过如何有一些彻悟，于丹没说，呜呜。

总有路可走

         如何面对心理、生理上的残缺？

        那就是无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。如果觉得无路可走，那是因为你像井底之蛙一样，目光短浅，没有看到更广阔的天空存在。

        一个人并不靠他的肢体，甚至不靠他的权位来评价他是否成功，而在于是不是真地知道自己的努力和自己的位置

         其实在今天，应该说大与小的境界，是拯救我们内心的一种方法，如果知道我们的内心有某种阴影，我们有某种残缺，像断去一脚一臂一样，我们已经无法再把它无法重新接上，那起码我们可以用一种辽阔的境界让自己去跟天地之间，有更多的默契，获得更广的力量。

         李白的诗说，天生我材必有用，大材大用，小材小用，每一种有用和无用之间，只不过是看你自己生命的质地，和你所处的环境之间，是一种什么的匹配。舟舟是一个奇特的例子，他以那样的一种智力，而成为一个天才，他超越了凡间的评判，而我们每一个人，就目前而言，是不是在以凡间的评判标准，在评价着我们自身的功能呢？

我的心得

         碰到什么事，眼光放远些，千万别走入死胡同

坚持和顺应：外圆内方

         在人的内心，应该坚持自己的秉性，而不要随波逐流。而面对外在的世界，则应该通达和顺应

         庄子所说的内不化是指无论外界如何变化，一个人的内心，不要受外界的影响，一定要有所坚持。而庄子所说的外化，则是指在与外界的相处时，要使自己的行为与社会相顺应。

         真正做到内心的支持与外在顺应，则必须有一个安定的内心。 如何保持安定的内心，如何实现坚持和顺应？

         庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一个人外在的形体上，要去迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独行，掉头就走。久而久之，这个人就被排斥了。但一个人的心莫若和，把心放宽和一点，宽和而清明地去看待这一切。但是做到这两点还不够，这两点也可能还有患，庄子特别提醒大家一个分寸问题，叫做就不欲入，和不欲出。一个人可以在表面上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一个人心里要宽和，不要表现得太明显。一个人表现出太多的宽和，你就可能会在这里面开始博取名声，为妖为孽，最后助纣为虐，陷入一场混乱。所以，外在可以随和，内心也可以宽容，但这一切都是有节制的。

    如何保持安定的内心：

        1. 身外：在内心中尽量排除身外之物，腾出你的心灵空间

        2. 外物：把所有物质的东西从心里拿走

        3. 外生：也就是人朴朴素素，欢欢喜喜活在当下。把生命看作是一步一步的流光，从中安安详详地穿越

        4. 彻悟：当你把一切外在的东西都腾空，你的心灵，开始有了虚灵之境，道集于虚，虚室生白

        5. 见独：就是不让你只看到那一点，而要看见整体。

        6. 无古今：把当下看作是一个整体时候，你就能把它贯穿古今的长河。你就会知道，人性没有国家边界，也没有时空阻隔。我们今天讲庄子，讲孔子，讲先秦诸子，都会有一种温暖的感觉，所谓道不远人，他们真正的道理都贴近于当下。

        7. 不生不死：追求到了一种人生的永恒，人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭，也不因为有这个形体在而过分放纵，而忽略生命的本真

我的心得

         保持安定的内心可行性非常不高

谈笑论生死

       只有真正理解了生命的意义，才能正确地面对死亡。

       他说真正的君子，对生死的态度，从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去，因为生和死只不过是一个形态的变化。

       夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死： 相信善待我生的，也一定会善待我死，我是怎么样被安排来这个世间走的，我还会好好地离开去。

       其实当他的内心把生命当做一次穿越的时候，也许死亡在他的心中，已经变成生的延续被超越了。

       儒家的姿态是与时间去争抢，抢出来有限的时光去建立；而道家的态度是在流光中顺应，去把握每分每秒去乐生，殊途同归都是让自己的生命有价值。但是价值这种判读永远不同，有人的价值观更多地看重社会上的名垂青史，看重在社会坐标系上的建功立业，是个人生命付出代价也要去建立一种社会功勋，也有人更多看重的是自己内心的完善、安顿和自己道德上的成全。

       现在我们所看到的轻生的这批孩子来讲，绝大多数都是独生子女，这些孩子是从小生活中小皇帝的那种环境之中，然后碰到挫折后心理失衡了。

   我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾！

我的心得

         过好每一天，坦然面对死亡

心态和状态

       决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。

       达生之情者，不务生之所无以为（不追求生命中不想要的），达命之情者，不务命知之所无奈何（不追求无可奈何的）。 

       在生活中也是如此道理，当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。

       当一件事来临时，通过静心，剥离名、利，直到只是把他作为一个简单的事本身

       见素而抱朴：把人世间世故缔造的规则打破，我们能品尝到生活本初的滋味。

       看到事情的本真：人只有打破了这一切的世俗心，用你自己本初的那种愿望，去遇合这个世界，这个时候，你才能够体会到世界的真意。

       生命只是一段流光，流光在我们手中绝对的时长不会有太多，我们每个人再善养生也不可能满百，但是，流光在手中的质量，却因人而异。

我的心得

         剥离名利——》遇合世界——》体会真意

大道和自然

       当我们忘却了一个一个坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握住人生独一无二的自己。

       丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。所以我们真正要辩清的是外在的两个障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷失了我们很多的判断，而世俗往往是一种言论，是一种眼光，可以扰乱了我们的价值观。

       人怎么样不丧失，怎么样不迷惑，就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越，有很多美好的东西，我们享受当下，美好会过去。有很多苦难的事情，我们把它扛过去，苦难也会过去。

       儒家教给我们自我的实现，道家教给我们人格的超越 

       儒家教给我们的是在土地上践行的能力，所以人跟人之间要有礼仪，而道家告诉我们的，是天空上飞翔的理想，所以每一个人要遵守内心的道德。

       庄子对于我们现代人的意义就在于多一些内心朴素自然的淡泊，少一些投机取巧的刻意行为，否则我们则有可能在这个大千世界里，迷失了自己，但我们怎样才能让自己有限的生命真正进入自然的大道之中呢

       虚无恬淡，乃合天德： 通过静心实现虚无

       人的前半生不要怕，后半生不要悔，我们在这个世界上无所畏惧，也无可懊悔，其实人生无非是尽心尽力，如此而已  

我的心得

       太大了，反而没有心得